主题界定：功夫论＝如何修炼、如何去病的过程论。"磨镜"即是功夫论的经典譬喻——修炼即磨镜去垢、去病归明的过程；"明镜"（镜明后之状态）则是本体论所指向的心体本然。 归类逻辑（依功夫论进程）：① 功夫论总纲（磨镜喻之理论基础）→ ② 病症（何为病，去病的前提）→ ③ 去病之法（功夫的具体下手处）→ ④ 功夫境界（去病之效验）→ ⑤ 功夫与文字（指月喻，防文字病）。 归类原则：原句引录，不改写；出处依古典文献（书名、卷次、页码）。
卷一 功夫论总纲：磨镜喻的理论基础
1.1 磨镜喻之总说
〔编者按〕古人明心见性的功夫，经常通过譬喻来教人体悟个大端。凡是涉及到跟心性有关系的体用都属于这个分类。有言磨镜的，有言做功夫的，有言射箭的，基本围绕磨练心性为主。
1.2 射箭喻：功夫的原理（正心→诚意→格物）
〔编者按〕射便是正念（格物）的过程。箭、弓、靶。弓为心，箭为意，靶为物。中靶之箭即善（意有善恶，中则善），不中即恶（意有善恶，不中则恶）。靶在外，不随箭动。箭不中，因在弓。调弓之高度强弱，弓正（正心）则箭中（诚意，箭诚，中即中靶，不中则偏）。 射箭能否射中，只能自我调整。无法改变外界环境（靶子或目标），想射中，只能调整自己（弓箭和力量）以达目标。要像调弓箭般，不断调整态度和行为，适应变化的环境。
天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。 ——《道德经》第七十七章
〔编者按〕"天道如弓"比喻揭示天道（道心本具的能力）平衡原则。箭射太高就调低弓，太低就举高弓，没射中目标就拉满弓，射穿目标就减点力，这是道心修正优化过程。生活中做得过多或过少会打破平衡致结果不佳，要找到适中平衡点才达最佳效果。
1.3 射以观德：君子之学求以得之于其心（王阳明《观德亭记》）
君子之于射也，内志正，外体直，持弓矢审固，而后可以言中，故古者射以观德。德也者，得之于其心也。君子之学，求以得之于其心，故君子之于射，以存其心也。是故栗于其心者其动妄，荡于其心者其视浮，歉于其心者其气馁，忽于其心者其貌惰，傲于其心者其色矜。五者心之不存也。不存也者，不学也。君子之学于射，以存其心也。是故心端则体正，心敬则容肃，心平则气舒，心专则视审，心通故时而理，心纯故让而恪，心宏故胜而不张、负而不弛。七者备而君子之德成。……射也者，射己之鹄也。鹄也者，心也，各射己之心也，各得其心而已。故曰：可以观德矣。作《观德亭记》。 ——（明）王阳明《观德亭记》
卷二 病症：何为病（去病的前提）
2.1 傲为病，谦为药（王阳明）
先生曰："人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此。人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已。胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已。无我自能谦，谦者众善之基，傲者从恶之魁。" ——（明）王阳明《传习录》卷下
"傲"之反为"谦"。"谦"字便是对症之药。非但是外貌卑逊，须是中心恭敬，撙节退让，常见自己不是，真能虚己受人。……尧舜之圣，只是谦到至诚处，便是允恭克让，温恭允塞也。 ——（明）王阳明《王阳明全集·书正宪扇》
〔编者按〕什么是傲，傲就是满。……满就是水过，《说文解字》溢出来。成一碗水，流出来了，水过头了。水没中，就过，过了有损失。谦，改过，知道错了，并且改正了。……虚是什么？虚就是空。空杯心理。什么叫虚怀若谷，就是你脑袋瓜子空白，要请教；老师讲的时候，脑袋里面先不要有自己的想法。
2.2 七情有着俱谓之欲（王阳明·云日喻）
先生曰："喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情，七者俱是人心合有的。但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所。一隙通明，皆是日光所在。虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处。不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶。但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会觉。觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。" ——（明）王阳明《传习录》卷下
澄在鸿胪寺仓居。忽家信至，言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。先生曰："此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此时磨炼。父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处。过即是私意。……大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体。必须调停适中始得。……人但要识得心体，自然增减分毫不得。" ——（明）王阳明《传习录》卷中《门人陆澄录》
2.3 习心为病（湛若水·炼金喻）
或问："学贵煎销习心，心之习也，岂其固有之污欤？"曰："非固有也，形而后有者也，外铄而中受之也。如秦人之悍也，楚人之诈也，心之习于风气者也。处富而鄙吝，与处约而好侈靡者，心之习于居养者也，故曰：'性相近也，习相远也。'煎销也者，炼金之名也。金之精也，有污于铅者，有污于铜者，有污于粪土之侵蚀者，非炼之不可去也。故金必百炼而后精，心必百炼而后明。" ——（明）湛若水（甘泉语录）
先生曰："此说得之。认得本体，便知习心，习心去而本体完全矣，不是将本体来换了习心，本体元自在，习心蔽之，故若不见耳。……故煎销习心，便是体认天理工夫。到见得天理时，习心便退听。如煎销铅铜，便是炼金，然必须就炉锤，乃得炼之之功。今之外事以求静者，如置金于密室，不就炉锤，虽千万年也，只依旧是顽杂的金。" ——（明）湛若水（甘泉语录）
〔编者按〕心需要事上练。一味追求静，虚幻不实。磨砺意志便是志向。
2.4 思虑纷扰之病与敬之药（上蔡）
或问：「吕与叔向常患思虑纷扰，程夫子答以『心主于敬，则自然不纷扰』。何谓敬？」谢子曰：「事至应之，不与之往，非敬乎？万变而此常存，奚纷扰之有！夫子曰『事思敬』，正谓此耳。」 ——（宋）谢良佐《上蔡先生语录》
卷三 去病之法：功夫的具体下手处
3.1 磨镜去垢（罗汝芳）
曰："习染闻见，难说不是天日的浮云，故学者工夫要如磨镜，尘垢决去，光明方显。" ——（明）罗汝芳《明儒学案》卷三十四《泰州学案三》
3.2 敬：唤醒·常惺惺·主一
《程氏遗书》语录五十二则：心只是一个心，非是以一个心治一个心。所谓存，所谓收，只是唤醒。 ——《程氏遗书》
伊川云："主一之谓敬，无适之谓一。"又曰："人心常要活，则周流无穷而不滞于一隅。"或者疑主一则滞，滞则不能周流无穷矣。道夫窃谓主一则此心便存，心存则物来顺应，何有乎滞？曰：固是。然所谓主一者，何尝滞于一事？不主一，则方理会此事，而心留于彼，这却是滞于一隅。 ——（宋）程颐（伊川）
敬非是块然兀坐，耳无所闻，目无所见，心无所思，则后谓之敬。只是有所畏谨，不敢放纵，如此则身心收敛。如有所畏，常常如此，气象自别，存得此心，乃可以为学。 ——（南宋）朱熹
或问："持敬患不能久，当如何下工夫？"曰："某旧时亦曾如此思量，要得一个直捷道理。元来都无他法，只是习得熟，熟则自久。" ——（南宋）朱熹
心于未遇事时须是静，及至临事方用，便有气力。如当静时不静，思虑散乱，及至临事已先倦了。伊川解静专处云："不专一，则不能直遂。闲时须是收敛，做得事便有精神。" ——（南宋）朱熹
一之问："存养多用静否？"曰："不必然。孔子却都就用处教人做工夫。今虽说主静，然亦非弃事物以求静。……"人也有静坐无思念底时节，也有思量道理底时节，岂为画为两途，说静坐时与读书时工夫迥然不同！当静坐涵养时，正要体察思绎道理，只此便是涵养。不是说唤醒提撕，将道理去却那邪思妄念。只自家思量道理时，自然邪念不作。……今人之病，正在其静坐读书时二者工夫不一，所以差。 ——（南宋）朱熹
卷中："敬是常惺惺法，心斋是事事放下，其理不同。" ——（宋）谢良佐《上蔡先生语录》卷中
觉得心放，亦是好事。便提撕收敛，再不令走，便是主敬存心工夫。若心不知下落，茫茫荡荡，是何工夫！ ——（清）黄宗羲《明儒学案》卷二《崇仁学案二》
孔子只教人去忠信笃敬上做，放心自能收，德性自能养。 ——（清）黄宗羲《明儒学案》卷二《崇仁学案二》
真能主敬，自无杂虑；欲屏思虑者，皆是敬不至也。 ——（清）黄宗羲《明儒学案》卷二《崇仁学案二》
主敬是有意，以心言也；行其所无事，以理言也。心有所存主，故有意；循其理之当然，故无事。此有中未尝有，无中未尝无，心与理一也。 ——（清）黄宗羲《明儒学案》卷二《崇仁学案二》
人不主敬，则此心一息之间，驰骛出入，莫知所止也。 ——（清）黄宗羲《明儒学案》卷七《河东学案上》
集者，如虚集之集，能主敬，则众善归焉。勿忘勿助，敬之谓也，故曰：「敬者德之聚也。」此即精一工夫。……今更无别法，只于勿忘勿助之间，调停为紧要耳。 ——（明）湛若水《答问集义》（《明儒学案》卷三十七《甘泉学案一》）
古之论学，未有以静为言者。以静为言者，皆禅也。故孔门之教，皆欲事上求仁，动静力。……故善学者，必令动静一于敬，敬立而动静浑矣。此合内外之道也。 ——（明）湛若水《答余督学》（《明儒学案》卷三十七《甘泉学案一》）
主静，敬也。若言主敬，便赘此主字。 ——（清）黄宗羲《明儒学案》卷六十二《蕺山学案》
3.3 慎独：静坐常思自己过
唐朝诗人骆宾王亦有诗句："类君子之有道，入暗室而不欺。"（暗室便是心，诚实面对自己的念头。也就是如实觉察当下的自己的状态。不欺便是如实观察，真便是真，假便是假） ——（唐）骆宾王（按语为编者整理）
《礼记·中庸》一书："君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。" ——《礼记·中庸》
曾国藩曾在《诫子书》中写下"自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独"（从内心入手，如实观照）。 ——（清）曾国藩《诫子书》
〔编者按〕孟子又言"养心莫善于寡欲"（什么是欲，意执着了，过和不及的状态。寡欲便是把过和不及的调节好。如拉弓一般，弹琴一样，最终要中。养心实际上是实现中的状态）。
静坐常思自己过，闲谈不谈他人非。（过即过和不及。思是觉察观照。常存和气，顺应自然。不谈他人非，即不把时间和精力浪费在外部无法控制的事件上；也不寄托期望于别人。） ——（编者按，俗谚）
3.4 虚壹而静，大清明（荀子）
人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不两也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。……虚壹而静，谓之大清明。 ——《荀子·解蔽》
人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非、决嫌疑矣。 ——《荀子·解蔽》
3.5 事上磨练：只有练心法，更无练事法（刘宗周）
学者静中既得力，又有一段读书之功，自然遇事能应。若静中不得力，所读之书，又只是章句而已，则且教之就事上磨练去。自寻常衣食以外，感应酬酢，莫非事也。其间千万变化，不可端倪，而一一取裁于心，如权度之待物然。 ——（明）刘宗周《应事说》
权度虽在我，而轻重长短之形，仍听之于物，我无与焉，所以情顺万事而无情也。……学者遇事不能应，只有练心法，更无练事法。练心之法，大要只是胸中无一事而已。无一事乃能事事，便是主静工夫得力处。又曰："多事不如少事，省事不如无事。" ——（明）刘宗周《应事说》
〔编者按〕1. 静坐培养本源；2. 读书是本源应用；3. 心静而权，轻重不在心在物。只是如是观照如实反馈；4. 功夫只是练心。
3.6 学如龙养珠：从人情事变上深磨极炼（王畿）
阳和子谓予曰：古人谓此学如龙养珠，自注耳凝，念念无间。……予曰：所谓如龙养珠，非专在蒲团上讨活计，须从人情事变上深磨极炼，收摄翕聚，以求超脱，确乎不为所动，是谓潜龙之学。只此便是养之之法。良知，性之灵也，虚明洞彻，原是无物不照，以其变化不可捉摸，故亦易于随物。古人谓之凝道，谓之凝命，亦是苦心不得已之言。良知即道，良知即命，若不知凝聚，则道终不为我有，命终不为我立。……夫养深则迹自化，机忘则用自神。若果信得良知及时，即此知是本体，即此知是功夫，固不从世情嗜欲上放出路，亦不向玄妙意解内借入头。 ——（明）王畿撰、（明）李贽批评《卓吾先生批评龙溪王先生语录钞》卷八《记》，刻本，第-461页
3.7 调适中：琴弦喻（不缓不急）
佛经弹琴喻《中阿含123经/沙门二十亿经》佛陀对尊者二十亿耳说，修行如同，"善调琴弦，不缓、不急，然后发妙和雅音""精进太急心散乱，精进太缓人懈怠。莫著、莫放逸"。 ——《中阿含经》
「云何？善调琴弦，不缓、不急，然后发妙和雅音不？」琴，要能够弹奏，是要让琴弦松紧适中的调好了音。修行也是一样，「精进太急，增其掉、悔；精进太缓，令人懈怠。是故，汝当平等修习摄受，莫著、莫放逸、莫取相。」尊者二十亿耳，记取了佛陀的教导，常常想到佛陀所说的弹琴譬喻，「独静禅思」，终于「漏尽，心得解脱，成阿罗汉」。 ——《中阿含经》
吕潜问：「欲根在心，何法可以一时拔得去？」先生曰：「这也难说。一时要拔去，得须要积久工夫才得就。且圣如孔子，犹且十五志学，必至三十方能立……学者今日且于一言一行差处，心中即便检制，不可复使这等。如或他日又有一言一行差处，心中即又便如是检制。此等处人皆不知，己独知之，检制不复萌，便是慎独工夫。积久熟后，动静自与理俱，而人欲不觉自消。欲以一时一念的工夫，望病根尽去，却难也。」 ——（明）王阳明（《传习录》）
〔编者按〕种植树木的案例，需要时间来积累。所以叫德道，其实是得到。所谓的存心，等于存钱的存，需要积累，没有速成的方法，只有坚持的策略。放弃速成的幻想。回到现实中去修炼。坚持学习，把结果交给时间。
3.8 立志如种树：勿助勿忘，随分限所及（王阳明）
"立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？" ——（明）王阳明《传习录》卷上
"我此论学，是无中生有的工夫，诸公须要信得及。只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去。自然日夜滋长。生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝。亦须刊落。然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。" ——（明）王阳明《传习录》卷上
"我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底，明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底，如此方是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉。萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及，若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。" ——（明）王阳明《传习录》卷下
问："知至然后可以言诚意。今天理人欲，知之未尽，如何用得克己工夫？"先生曰："人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。" ——（明）王阳明《传习录》卷上
3.9 放开此心：养神与至虚（董其昌）
文家要养精神，人一身只靠这精神干事，精神不旺，昏沉到老，只是这个人须要养起精神。戒浩饮，浩饮伤神；戒贪色，贪色灭神；戒厚味，厚味昏神；戒饱食，饱食闷神；戒多动，多动乱神；戒多言，多言损神；戒多忧，多忧郁神；戒多思，多思挠神；戒久睡，久睡倦神；戒久读，久读苦神。 ——（明）董其昌《画禅室随笔》
人若调养得精神完固，不怕文字解悟无神气，自是矢口动人，此是举业最上一乘。多少伶俐汉，只被那卑琐局曲情态担阁一生。若要做个出头人，直须放开此心，令之至虚，若天空，若海阔；又令之极乐，若曾点游春，若茂叔观莲，洒洒落落，一切过去相、见在相、未来相，绝不罣念，到大有入处，便是担当宇宙的人，何论雕虫末技？ ——（明）董其昌《画禅室随笔》
3.10 一念改过，当时即得本心（王阳明）
屡得弟辈书，皆有悔悟奋发之意，喜慰无尽！但不知弟辈果出于诚心乎？亦谩为之说云尔。本心之明，皎如白日，无有有过而不自知者，但患不能改耳。一念改过，当时即得本心。 ——（明）王阳明《寄诸弟·戊寅》
人孰无过？改之为贵。蘧伯玉，大贤也，惟曰"欲寡其过而未能"。成汤、孔子，大圣也，亦惟曰"改过不吝，可以无大过"而已。……古之圣贤时时自见己过而改之，是以能无过，非其心果与人异也。"戒慎不睹，恐惧不闻"者，时时自见己过之功。 ——（明）王阳明《寄诸弟·戊寅》
要人说过，不如自己见过之明。苟有无心之失，不妨随时省改。今人惮于改过，非但畏难，亦是体面放不下。勘破此关，终日应酬，可以洒然无累矣。 ——（明）王畿撰、（明）李贽批评《卓吾先生批评龙溪王先生语录钞》卷一《三山丽泽录》，刻本，第15页
3.11 中只是因时制宜：难预先定一个规矩（王阳明）
惟乾问孟子言"执中无权犹执一"。先生曰："中只是天理、只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏。立定个格式，此正是执一。" ——（明）王阳明《传习录》卷下
3.12 自立自达：不倚外物（聚所先生）
问"自立自达"。曰："自立是卓然自立于天地间，再无些倚靠人，推倒他不得。如太山之立于天地间，任他风雷俱不能动，这方是自立。既自立了，便能自达，再不假些帮助，停滞他不得。如黄河之决，一泻千里，任是甚么不能沮他，这方是自达。若如今人靠着闻见的，闻见不及处，便被他推倒了，沮滞了。小儿行路，须是倚墙靠壁，若是大人，须是自行。" ——聚所先生语录（《明儒学案》）
卷四 功夫境界：去病之效验
4.1 一物不留，万物毕照
清明者心也，而无好恶，则有心而无意；清明者知也，而无好恶，则有知而无物。二三子试思之，果有无意之心，无物之知乎？曰：平旦之气，湛然虚明，杲日当空，一物不留。曰：一物不留，却是万物毕照。一物不留是常寂之体，万物毕照，是常感之用。濂溪主静之静，不待动而言，恐人误认，故自注无欲。 ——（清）黄宗羲《明儒学案》卷十六《江右相传学案一》，四库全书本，第16–20页
欲心一一罢盖，外无所累则身轻快，内无染着则心轻快。内外轻快，久久纯熟，自无妄念。更时时刻刻护持照顾，慎言语、节饮食、省眠睡，表里相助，尘垢净尽，一物不留。他时自然显露自己本命元神，受用自在，便是个无上道人也。 ——（南宋）白玉蟾《修真十书·玉隆集》卷之五十三《盘山语录》，正统道藏本，第2–3页
抱一子曰：学者得一善言，闻一善行，则拳拳服膺而勿失，可谓好学矣，殊不知此可以成德，不可以入道，道则灵台皎洁，一物不留，庶可晞觊。若遇微言妙行，执之于心，是为腹心之疾，无药可疗。何则？土石易舍，金玉难捐，微言妙行入人心府，终身不忘，昔人谓一句合道语，万劫系驴桩，信哉。 ——（南宋）陈显微《文始真经言外旨》卷之九《九药篇》，正统道藏本，第12–13页
道有太常，心有真妄，修道必修于大道，论心先论于真心。大道漠然无形，而能运化群有，真心寂然不动，而能建立万法，非心无以见道之全体，非道无以见心之妙用，道外无心，心外无道。是故古之修道者，先修其心。何以修心？曰清静而已矣。何以致清静？曰虚而已矣。人能使方寸之地虚，则一尘不染，一物不留，寂然湛然，常清常静，一神独运，妙应无穷，可以超出生死之外，是谓得道也。 ——（南宋）佚名《灵宝五经提纲·讽清静经》，正统道藏本
4.2 情顺万物而无情，心普万物而无心（聚所）
你只静坐，把念头一齐放下，如青天一般，绝无一点云雾作障，方有会悟处。若一心想个天理，便受他缠缚，非惟无益，而反害之。……若是道心，无声无臭，容意想测度不得。容意测度又不微了。《中庸》曰：'喜怒哀乐之未发谓之中。'怒而无有作恶，喜而无有作好，所谓情顺万物而无情，心普万物而无心，无动无静，方功夫的当处。譬之镜然，本体光明，妍来妍照，媸来媸照，镜原是空的，没有妍媸。你今如此就谓之作好。 ——聚所先生语录（《明儒学案》）
康曰：「如此莫落空否？」曰：「不要怕空，果能空得，自然有会悟处。」康曰：「如此恐流于佛学也。」曰：「空亦不同。有一等闲人的空，他这空，是昏昏懵懵，胸中全没主宰，才遇事来，便被推倒，如醉如梦，虚度一生。有异教家的空，是有心去做空，事物之来，都是碍他空的，一切置此心于空虚无用之地。有吾儒之空，如太虚一般，日月、风雷、山川、民物，凡有形色象貌，俱在太虚中发用流行，千变万化，主宰常定，都碍他不得的，即无即有，即虚即实，不与二者相似。」 ——聚所先生语录（《明儒学案》）
〔编者按〕成玄英疏解此句时指出："镜体本空，故能照物；心体至虚，故能应物。"这与《天道》篇"水静犹明，而况精神"的论述一脉相承。
正法眼藏曰：汝之本性，犹如虚空，返观自性，了无一物可见，是名正见。了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。 ——《正法眼藏》
《坛经》中进一步提出"心本无生因境有，前境若无心亦无"。 ——《六祖坛经》
《淮南子·精神训》继承先秦道家思想，以"夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直弗能逃也"为喻。 ——《淮南子·精神训》
《定性书》中提出"夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情"；程颢所言"动亦定，静亦定，无将迎，无内外"。 ——（宋）程颢《定性书》
君子之处也，若无知，言至虚也。其应物也，若偶之，言时适也。若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。 ——（春秋）管仲著、（唐）房玄龄注《管子》卷第十三，四部丛刊景宋刊本，第4页
4.3 冰虽凝而水体无殊：觉迷一体（罗汝芳）
曰："习染闻见，难说不是天日的浮云，故学者工夫要如磨镜，尘垢决去，光明方显。"曰："吾心觉悟的光明，与镜面光明却有不同。镜面光明与尘垢原是两个，吾心先迷后觉，却是一个。当其觉时，即迷心为觉，则当其迷时，亦即觉心为迷也。夫除觉之外，更无所谓迷，而除迷之外，亦更无所谓觉也。故浮云天日，尘埃镜光，俱不足为喻。若必欲寻个譬喻，莫如冰之与水，犹为相近。吾人闲居，放肆一切利欲愁苦，即是心迷，譬则水之遇寒，冻而凝结成冰，固滞蒙昧，势所必至。有时师友讲论，胸次潇洒，是心开朗，譬则冰之暖气消融，解释成水，清莹活动，亦势所必至也。冰虽凝而水体无殊，觉虽迷而心体具在，方见良知宗旨，贯古今，彻圣愚，通天地万物而无二、无息者也。" ——（明）罗汝芳《明儒学案》卷三十四《泰州学案三》
问："如何用力，方能得心地快乐？"罗子曰："心地原只平等，故用力亦须轻省。盖此理在人，虽是本自具足，然非形象可拘。所谓乐者，只无愁是也。若以欣喜为乐，则必不可久，而不乐随之矣。所谓得者，只无失是也。若以境界为得，则必不可久，而不得随之矣。" ——（明）罗汝芳《明儒学案》卷三十四《泰州学案三》
人之禀气，必有情性。性之所感者，情也；情之所安者，欲也。情出于性而情违性，欲由于情而欲害情。情之伤性，性之妨情，犹烟冰之与水火也。烟生于火而烟郁火，冰生于水而冰遏水。故烟微而火盛，冰泮而水通。性贞则情销，情炽则性灭。……此全性之道也。 ——（宋）张君房《云笈七签》卷九十，四库全书本，第-1844页
卷五 功夫与文字：指月喻（防文字病）
人于寻常好恶，或亦有不真切处，惟是好好色，恶恶臭，则皆是发于真心，自求快足，曾无纤假者。《大学》是就人人好恶真切易见处，指示人以好善恶恶之诚当如是耳，亦只是形容一诚字。今若又于好色字上生如许意见，却未免有执指为月之病。昔人多有为一字一句所牵蔽，遂致错解圣经者，正是此症候耳，不可不察也。 ——（明）王阳明（《传习录》）
〔编者按〕指月之指。顺着手指的方向，看到月光，盯着手指会错过月亮。停留在手指或者文字上辨别，会失去真。发生骑驴觅驴的现象。
如愚见指月，观指不观月，计着名字者，不见我真实。 ——《楞伽阿跋多罗宝经》卷第四《一切佛语心品之四》，（宋）求那跋陀罗译，高丽藏本，第11页
依法者，法有十二部，应随此法，不应随人。依义者，义中无诤好恶、罪福、虚实故，语以得义，义非语也。如人以指指月以示惑者，惑者视指而不视月，人语之言："我以指指月令汝知之，汝何看指而不视月？"此亦如是，语为义指，语非义也。是以故不应依语。 ——《大智度论·大智度初品中十方诸菩萨来释论第十五》，（东晋）鸠摩罗什译，高丽藏本，第8–9页
佛告阿难："汝等尚以缘心听法，此法亦缘非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月；若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。" ——《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，（唐）般剌密谛著，嘉兴藏本，第4–5页
听者心即取相，着是诸法平等；如人以指指月，不知者但观其指而不视月。是故佛说："诸法平等相亦如是，皆是世谛；世谛非实，但为成办事故说。" ——《大智度论·释平等品第八十六》，（东晋）鸠摩罗什译，高丽藏本，第10页
结语：磨镜喻作为功夫论的统一表达式
通观诸篇，磨镜喻在功夫论上呈现完整进程：
- 病：镜有尘垢——习心（甘泉）、傲（阳明）、七情之着（云日喻）、思虑纷扰（上蔡）——即"过与不及"的失衡状态；
- 磨（功夫）：磨镜炼金（甘泉）、敬而唤醒（程朱）、慎独省察（中庸）、虚壹而静（荀子）、事上练心（刘宗周）、调适中（琴弦喻）、立志栽培（种树喻）、放开此心（董其昌）、一念改过（阳明）——即"去病归中"的操作过程；
- 明（效验）：一物不留、万物毕照（常寂体、常感用）、情顺万物而无情、冰泮水通（罗汝芳）——即"镜明"之后心体本然状态；
- 防文字病：指月喻警示——功夫的指向是月亮（心体），不是手指（文字），执指即执一（"中只是因时制宜，难预先定一个规矩"）。
故"磨镜"不是比喻辞藻，而是功夫论的总方法：去病（去垢）即修炼，明镜（本体）即效验，两者一体——与"病药论"（圣贤教人如医用药、因病立方）正相呼应：病药论讲"教"，磨镜喻讲"修"，一教一修，同归于"去病归明"。